GEMBALA
YANG SESAT
BAGAIMANA
PAUS FRANCIS SEDANG MENYESATKAN KAWANANNYA
BAB DELAPAN
Tradisi Dipertaruhkan
Setelah Konsili Vatikan II, Gereja Katolik
terpecah oleh perselisihan tentang liturgi dan moralitas, perselisihan yang
tidak terbatas pada fakultas-fakultas teologi, tetapi merambah ke paroki dan
rumah-rumah keluarga. Puluhan buku telah ditulis tentang konsili dan
konsekuensinya, dan saya tidak mengusulkan untuk menambah literatur itu. Saya
hanya ingin menegaskan bahwa pada akhir 1960-an dan hingga 1970-an, Gereja
Katolik sangat terpecah.
Konflik itu melibatkan interpretasi yang tak
dapat didamaikan dari mandat konsili. Katolik liberal atau
"progresif" percaya bahwa bukan saja KV II telah melakukan perubahan
besar di dalam Gereja, tetapi juga bahwa "roh KV II" akan
memperpanjang zaman perubahan ini jauh ke masa depan, dengan menggulingkan
dogma-dogma dan disiplin-disiplin lama. Umat Katolik konservatif berpendapat
bahwa visi liberal ini adalah merupakan sebuah salah tafsir atas hasil konsili
dan bahwa perubahan radikal yang melanda Gereja telah melampaui apa pun yang
disahkan dalam dokumen konsili. Kelompok ketiga, Katolik tradisionalis,
diam-diam setuju dengan kaum liberal bahwa konsili telah membuat perubahan
radikal dalam ajaran Katolik, tetapi mereka bersikeras bahwa perubahan ini
harus dibalikkan arahnya kepada ajaran sebelumnya.
Berlanjut selama satu generasi, konflik ini
sangat menegangkan persatuan Gereja. Setiap ajaran doktrin Katolik diserang.
Liturgi dirubah hingga hampir tidak dapat dikenali lagi. Rasa identitas Katolik
yang jelas hilang. Ribuan umat beriman, yang kurang memperoleh bimbingan jelas,
berjalan menjauh dari Gereja. Bahkan di antara mereka yang tetap di dalam
Gereja, memperlihatkan garis patahan yang semakin jelas. Umat Katolik mulai
memilih paroki mereka sesuai dengan gaya liturgi atau isi khotbah yang mereka
inginkan; perbedaan dari paroki ke paroki dan dari keuskupan ke keuskupan dapat
membuat pengunjung bertanya-tanya apakah gereja-gereja ini masih dipersatukan
oleh iman yang sama.
Kekacauan semacam itu tidak sepenuhnya baru bagi
dunia Katolik. Dalam sejarah Gereja, berbagai konsili besar sering diikuti oleh
periode kebingungan sampai ajaran-ajaran yang baru diterima. Tetapi KV II adalah
konsili ekumenis pertama di zaman komunikasi modern, ketika setiap argumen
teologis baru disebarkan secara instan ke seluruh dunia. Umat Katolik biasa,
serta pengamat yang berminat di luar Gereja, dapat mengembangkan pandangan
mereka sendiri tentang perdebatan dalam konsili. Pandangan-pandangan itu,
bagaimanapun, sangat dipengaruhi oleh media sekuler, yang hampir dengan suara
bulat menyatakan bahwa sayap Gereja liberal atau “progresif” memiliki perdebatan
yang lebih baik.
Dalam Turmoil
and Truth, penulis Katolik Inggris Philip Trower, menjelaskan persepsi
publik tentang Gereja pasca-konsili dengan gambaran yang jelas:
Ada enam pria mendorong mobil yang sarat muatan
dan kehabisan bahan bakar. Tiga dari mereka, yang telah mengendarai mobil itu,
ingin mendorongnya 20 yard untuk membuatnya berada di pinggir jalan. Tiga
lainnya, yang menawarkan bantuan, bermaksud mendorong mobil sejauh 50 yard dan
mendorongnya ke atas jurang diikuti oleh pemilik mobil dan dua temannya.
Setelah dorongan dimulai dan mobil mulai bergerak, besar kemungkinan mobil itu akan
beristirahat lebih dari 20 meter dari titik awal bahkan jika tidak berakhir di
kaki tebing.
Sekarang mari kita bayangkan apa yang akan
dibuat oleh sekelompok orang yang menonton dari puncak bukit di dekatnya.
Mereka akan mulai dengan mengasumsikan bahwa keenam pria itu memiliki niat yang
sama. Mobil itu terus bergerak maju. Kemudian mereka melihat tiga pria
melepaskan diri dari belakang mobil, berlari ke depan dan mencoba
menghentikannya. Yang mana yang membuat onar? Tentunya mereka yang sekarang
menentang proses yang telah dimulai.
Tidak perlu dikatakan, analogi ini memang tidak
sempurna. Iman Katolik tidak "kehabisan bensin" sebelum KV II, dan
tidak adil untuk menyiratkan bahwa setiap orang yang menyerukan perubahan radikal
dimotivasi oleh keinginan untuk menghancurkan Gereja. Tetapi Trower membuat
poin penting bahwa, seperti ketiga pria yang tadi berada dalam mobil, Gereja
sedang dalam perjalanan sebelum pertempuran dimulai, dan untuk memahami
pertempuran itu, orang harus memahami perjalanan itu.
Yohanes Paulus II Dan Pemulihan
Selama masa kepausan panjang dari St. Yohanes
Paulus II, kekacauan di dalam Gereja perlahan-lahan agak mereda. Tidak ada yang
bisa menuduh bahwa paus Polandia itu menentang ajaran-ajaran konsili. Dia telah
menjadi peserta aktif dan berpengaruh di dalam KV II, dan kepemimpinan pastoral
dari keuskupan agung Krakow secara luas dianggap sebagai model untuk
pelaksanaan yang tepat dari ajaran-ajaran konsili. Namun demikian, dia menolak
ekses yang telah dipromosikan oleh beberapa juara reformasi yang terlalu
bersemangat. Berkat popularitasnya yang luar biasa dan reputasinya yang layak bagi
kekudusan pribadinya, dia memperoleh kepercayaan umat beriman dan mampu
mengarahkan Gereja universal kembali kepada keadaan normal.
Yohanes Paulus II menghadapi perlawanan,
pastinya, dan sebagian besar berasal dari dalam Serikat Yesus. Dalam pembukaan buku
mereka, Passionate Uncertainty:
Di lingkungan Jesuit Amerika, Peter McDonough
dan Eugene Bianchi memandang dengan simpatik kepada para Jesuit progresif yang merasa
terkejut dengan penolakan Paus Polandia itu untuk mengubah doktrin Gereja,
terutama dalam masalah seksualitas. "Dia bukanlah salah satu paus
terburuk; tetapi dia adalah yang terburuk," kata seorang Jesuit kepada
penulis. "Saya terkejut dengan arahan kepausan sekarang," kata yang
lain. “Saya tersinggung oleh penolakan Roma yang keras kepala untuk memeriksa
kembali doktrinnya tentang gender dan seks,” kata yang lain. Seorang Jesuit
membuat pernyataan yang bernada ketidaksetiaan: “Gereja seperti yang kita tahu,
sedang sekarat. Saya berharap dan berdoa agar Serikat [Jesuit] akan membantu
memfasilitasi kematian dan kebangkitan ini.” "Yang lain, dengan nada yang
lebih terkendali, membual: "Masyarakat belum menjual jiwanya kepada
'restorasi' Yohanes Paulus II."
Pemulihan atau restorasi itu berlanjut di bawah
Benediktus XVI, yang adalah tangan kanan Yohanes Paulus. Dengan membantu
menyelesaikan kebingungan yang masih ada tentang interpretasi yang tepat dari
KV II, dia menjelaskan bahwa doktrin dan disiplin Katolik harus selalu dilihat
sebagai kelanjutan dari tradisi Gereja selama berabad-abad sebelumnya. Iman
tidaklah berubah, meskipun seiring waktu Gereja memperbaiki pemahamannya
tentang kebenaran yang telah diketahui sejak zaman para rasul. KV II, Benedict
menjelaskan, tidak bisa dan tidak akan menjadi sebuah penghentian bagi tradisi
Katolik. Mengusulkan "hermeneutika kontinuitas," di mana
ajaran-ajaran KV II harus dibaca dalam terang ajaran-ajaran konsili sebelumnya
dan pernyataan magisterial, dia menolak ekstremisme baik radikal maupun
tradisionalis, yang setuju bahwa KV II telah menolak ajaran Gereja sebelumnya —
yang pertama menyambut perpecahan dan yang terakhir membenci perpecahan itu.
Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI tidak
memperbaiki semua celah dalam struktur Gereja yang muncul setelah KV II. Jauh
dari itu. Bagi umat Katolik biasa, masalah tetap ada di tingkat paroki, di mana
pelanggaran liturgi terus berlanjut dan pendidikan agama sangat dangkal. Umat
Katolik yang mencari liturgi yang baik harus mencari sebuah paroki yang
menyenangkan, yang seringkali jauh dari rumah mereka, dan orang tua yang
bertekad untuk mendidik anak-anak mereka dalam Iman akan memburu beberapa
program paroki yang ketat atau, lebih sering, mengajari anak-anak mereka di
rumah sendiri. Tetap saja, orang-orang Katolik yang berjuang ini tahu bahwa
dalam konflik paroki, mereka dapat mengutip dokumen kepausan baru-baru ini,
yakin bahwa mereka mendapat dukungan dari Vatikan.
Perubahan Yang Tidak Dapat Dirubah
Tidak lagi. Francis telah membuka kembali
perdebatan tentang kesinambungan pengajaran Katolik. Para pendukungnya
memandangnya sebagai pembebas semangat KV II, membawa perubahan permanen pada
Gereja, sementara para pengritiknya memprotes bahwa Gereja tidak dapat mengubah
doktrin fundamentalnya. Jadi perselisihan intramural yang memisahkan keuskupan
dan paroki serta keluarga satu generasi yang lalu, kembali berkobar. Umat
Katolik Ortodoks yang berpikir bahwa mereka akhirnya dapat meramalkan
pemulihan rasa hormat dan keindahan dalam liturgi dan substansi serius dalam
katekese, melihat keuntungan mereka yang diperoleh dengan susah payah,
terlepas. Konflik itu sendiri akan menimbulkan kekhawatiran. Tetapi masih ada
lagi.
Seperti yang dikatakan oleh penasihat terdekat
paus pada beberapa kesempatan, Francis bermaksud tidak hanya untuk mengubah
Gereja tetapi untuk mengunci perubahan itu. Uskup Agung Victor Fernández,
seorang sesama warga Argentina yang membantu Paus merancang ensiklik pertamanya,
mengatakan pada tahun 2015, “Anda harus menyadari bahwa dia mengincar reformasi
yang tidak dapat diubah.”
Bagi umat Katolik yang telah melewati dua
generasi kebingungan dan konflik, berpegang teguh pada kepercayaan yang mereka
pegang, prospek "perubahan yang tidak dapat dirubah" di sepanjang
garis yang disarankan oleh Fernández sungguh mengerikan. “Efek Francis” yang
meresahkan telah membuat ribuan umat Katolik terus-menerus cemas, mudah
tersentak oleh desas-desus terbaru dari Roma.
Pada musim semi 2017, misalnya, sebuah laporan
beredar bahwa paus telah memberi wewenang kepada komisi Vatikan untuk
mempertimbangkan kembali pengajaran Humanae
Vitae, ensiklik paus Paulus VI tahun 1968, yang menegaskan kembali kecaman lama
Gereja mengenai kontrasepsi yang melibatkan perselisihan teologis paling pahit dalam
beberapa dekade terakhir. Laporan itu tidak cukup akurat, tetapi kenyataannya
cukup meresahkan. Bukan paus sendiri yang membuka kembali pertanyaan itu —
setidaknya tidak secara langsung. Institut Kepausan John Paul II bagi Studi
tentang Pernikahan dan Keluarga (dinamai seperti itu seperti nama pembela Humanae Vitae yang paling getol)
mensponsori sebuah "kelompok studi," yang bekerja di bawah naungan
Akademi Kepausan untuk Kehidupan, yang baru-baru ini direnovasi, untuk
memeriksa sejarah persiapan ensiklik. Sebuah lembaga kepausan tidak akan
melakukan evaluasi ulang terhadap ensiklik kepausan kecuali para sponsor yakin
bahwa paus akan menyetujuinya. Karena para anggota kelompok studi terkenal
karena kurangnya antusiasme mereka terhadap pengajaran Gereja tentang
kontrasepsi, para veteran pertempuran yang membela Humanae Vitae nyaris menjadi paranoid karena takut kontroversi
jelek itu akan meletus lagi — kali ini harus berhadapan dengan Vatikan yang mendukung
kritik terhadap pengajaran Katolik yang konstan.
Bukannya menggunakan "hermeneutika
kontinuitas," tetapi justru Francis sering menunjukkan sikap yang
meremehkan, bahkan hampir mencibir, terhadap para pemimpin Gereja di masa lalu.
Dalam sebuah pidato kepada para pejabat Jesuit pada Oktober 2016, dia
mengatakan bahwa karya misionaris para Jesuit awal dirusak oleh “konsepsi
hegemonik sentralisme Romawi.” Seorang sejarawan Katolik, Bronwen Catherine
McShea, mengamati istilah Francis itu, yang tampaknya “menolak, dan dengan
tidak sengaja menodai ingatan, para pemimpin Gereja di masa lalu demi memajukan
sebuah agenda saat ini yang mau menciptakan bentuk-bentuk kekristenan yang
terinkulturasi di antara budaya-budaya pribumi dunia."
McShea juga kecewa dengan pernyataan paus
Francis kepada delegasi Lutheran dari Finlandia: "Niat Martin Luther lima
ratus tahun yang lalu adalah untuk memperbaharui Gereja, bukan memecah
belahnya." Sebaliknya, McShea menulis, "… sejak awal, Reformasi
Luther sudah jelas terpusat pada pemisahan Gereja, segera - dengan bantuan para
pangeran teritorial yang kuat dan para hakim kota, yang memiliki pengaruh lokal
dan tentara yang selalu siap – yang merupakan ‘gandum penuh iman dari sekam kepausan
yang tersembunyi,’ begitulah gambarannya."
Bahan Bakar Baru Untuk Perang Liturgi
Francis sendiri menggunakan istilah "ireversibel"
pada Agustus 2017 ketika dia berbicara tentang perubahan paling kontroversial
dari semua perubahan yang dialami umat Katolik pada tahun-tahun setelah KV II:
perubahan dramatis dalam bahasa dan rubrik Misa. Berbicara di sebuah konferensi
di Italia, Francis menekankan bahwa perubahan-perubahan yang dilakukan oleh konsili
tidak dapat dibatalkan.
Paus Francis — tidak seperti pendahulunya
Benediktus XVI, jarang berbicara tentang masalah liturgi — dia berpendapat
bahwa perubahan pasca-konsili tidaklah terjadi secara tiba-tiba. Perubahan-perubahan
itu adalah bagian dari sejarah panjang reformasi, katanya, yang berasal dari
tahun-tahun awal abad kedua puluh. Perubahan-perubahan itu, lanjutnya,
menanggapi "kebutuhan nyata dan harapan konkrit untuk pembaruan."
Oleh karena itu, dia menyimpulkan, "kita dapat menegaskan dengan pasti dan
otoritas magisterial bahwa reformasi liturgi tidak dapat diubah."
Francis sebelumnya, enggan menggunakan otoritas
magisterialnya pada pertanyaan-pertanyaan soal doktrinal, tetapi di sini dia melakukannya
sehubungan dengan reformasi liturgi. Sekali lagi kata-katanya sangat
membingungkan. Paus mengatakan dalam pidato yang sama bahwa pembaruan liturgi adalah
proses yang berkelanjutan. Apa artinya berbicara dengan "otoritas
magisterial" tentang suatu proses?
Hampir setiap orang Katolik, dari kaum
tradisionalis yang paling kasar hingga radikal paling ikonoklastik, akan setuju
bahwa sesuatu harus dilakukan terhadap liturgi. Hampir tidak ada orang yang
puas dengan keadaan liturgi saat ini. Satu-satunya pertanyaan adalah apakah,
bagaimana, dan ke arah mana proses harus dilanjutkan.
Sejauh dia mengatakan bahwa Gereja berkomitmen
pada proses yang dimulai dengan KV II, Francis hanya memperkuat apa yang
dikatakan oleh Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI. Tetapi banyak analis yang
membaca pidato paus — termasuk, terutama, mereka yang bertepuk tangan dengan
sangat antusias — menafsirkan kata-katanya sebagai penentangan yang nyata dari
pernyataan pendahulunya. Pastor Anthony Ruff, seorang ahli liturgis Amerika
yang berpengaruh, berkomentar, “Sudah jelas apa dan siapa, yang harus dihilangkan.”
Ruff tidak menguraikannya, tetapi dia jelas mengatakan bahwa Francis tidak
pernah menyebut pendahulunya, Benedict XVI, yang telah menulis dan sering
berbicara tentang liturgi. Implikasinya adalah bahwa dengan pidato utama ini,
paus saat ini telah mengesampingkan gagasan-gagasan paus sebelumnya, yang
selalu menekankan perlunya keselarasan antara pengajaran dengan ibadat Gereja.
Tetapi jika paus Francis bebas untuk membuang
ide-ide paus Benediktus, maka seorang paus di masa depan juga akan merasa bebas
untuk membuang ide-ide paus Francis. Dan jika Francis memang membalikkan kebijakan
pendahulunya langsung, maka dia, dalam prosesnya, merongrong apa yang dianggap
tidak dapat dibalikkan dari kebijakannya sendiri.
Tiga minggu kemudian Francis mengambil langkah
berani lainnya ke depan di medan perang liturgi dengan motu proprio yang memberi
wewenang kepada konferensi para uskup nasional — yang sebelumnya wewenang itu
hanya diperuntukkan bagi Tahta Suci — untuk mempersiapkan dan menyetujui
terjemahan teks liturgi vernakular. Di atas kertas, Magnum Principium merlibatkan hanya sedikit perubahan dalam
yurisdiksi. Tetapi langkah paus ini kemungkinan memiliki efek yang berjangkauan
luas dalam praktik, mungkin menyalakan kembali pertempuran atas terjemahan yang
diperjuangkan dengan kekuatan khusus di dunia berbahasa Inggris pada 1990-an.
Pada tahun 2001, Kongregasi untuk Ibadah Ilahi
dan Disiplin Sakramen, merilis instruksi Liturgiam
Authenticam yang menyediakan pedoman untuk terjemahan liturgi. Instruksi
itu — yang meminta para penerjemah untuk mematuhi sedekat mungkin dengan bahasa
teks-teks Latin asli — tetap berlaku. Namun, Magnum Principium dielu-elukan
oleh para kritikus Liturgiam Authenticam sebagai dasar untuk mempertimbangkan
kembali prinsip-prinsip dasar terjemahan dan upaya untuk menghasilkan versi
liturgi berbahasa Inggris yang baru.
Sebenarnya, Francis tidak menyarankan pendekatan
baru bagi penerjemahan. Justru sebaliknya, dalam motu proprio dia menyatakan
bahwa instruksi Vatikan yang ada “adalah dan tetap pada tingkat pedoman umum
dan, sejauh mungkin, harus diikuti oleh komisi liturgi. . . . ” Tetapi efek
keseluruhan dari dokumen kepausan yang baru ini adalah untuk membuka kembali
perdebatan yang menyakitkan di dalam komunitas Katolik.
Perhatian Yang Aneh Kepada Para Tradisionalis?
Francis juga nampak bekerja langsung melawan tujuan
"perubahan yang tidak dapat dirubah" dengan satu inisiatif kebijakan
penting: upayanya untuk mengatur status Masyarakat St. Pius X (SSPX), sebuah
kelompok tradisionalis yang memutuskan hubungan dengan Roma pada tahun 1988
ketika pendirinya, Uskup Agung Marcel Lefebvre, menentang Tahta Suci dalam
menahbiskan empat orang uskup. Semua uskup yang terlibat dalam upacara saat itu
dikenai hukuman ekskomunikasi, dan para imam SSPX yang mereka tahbiskan tidak
pernah diberi status kanonik. Benediktus XVI mencabut ekskomunikasi itu pada
tahun 2009, tetapi status para klerus SSPX tetap tidak pasti; mereka tidak
memiliki izin resmi untuk mengadakan Sakramen-sakramen.
Selama sebagian besar masa kepausan Benediktus,
Vatikan terlibat dalam negosiasi dengan SSPX, dan berharap untuk membawa
pengikutnya kembali ke dalam barisan. Namun, pembicaraan terhenti ketika para
pemimpin kelompok SSPX menolak keras mengakui validitas ajaran-ajaran KV II.
Francis, dengan mengejutkan banyak pengamat, dia ternyata melanjutkan pembicaraan,
bahkan melangkah lebih jauh untuk mencapai rekonsiliasi. Pada 2015 dia memberi wewenang
kepada imam-imam SSPX untuk melayani pengakuan sakramental, dan pada 2017 dia
mengumumkan bahwa Gereja Katolik akan menerima validitas pernikahan yang
dipimpin oleh seorang imam SSPX.
Seperti yang sudah saya tulis, sumber-sumber
informasi di Roma mengatakan bahwa hanya masalah waktu sebelum Vatikan
sepenuhnya mengakui SSPX, dan menjadikannya sebagai pejabat Gereja setingkat
uskup. Uskup itu akan menjalankan wewenang atas para imam SSPX, memastikan
bahwa mereka tidak tunduk pada kontrol disipliner oleh para uskup diosesan yang
tidak bersimpati pada gerakan tradisionalis. Dari semua laporan yang ada,
Vatikan telah menawarkan status ini kepada SSPX. Poin yang penting tampaknya
menjadi persyaratan, bahwa SSPX mengakui otoritas KV II, tetapi Francis
dilaporkan telah membuat konsesi jauh di luar yang ditawarkan oleh Benedict,
termasuk pengakuan bahwa mungkin ada perbedaan pendapat yang sah mengenai
otoritas dan interpretasi dari dokumen konsili.
Mengapa seorang paus yang bertekad pada
perubahan radikal di dalam Gereja, mau melakukan upaya luar biasa ini untuk
berdamai dengan kaum tradisionalis yang bandel? Para anggota SSPX yang menaruh
curiga, menyampaikan pertanyaan itu dengan tepat. Apakah rekonsiliasi yang
diusulkan Francis merupakan taktik untuk membawa kaum tradisionalis, untuk
mendapatkan kembali kekuatan disiplin yang hilang dari Vatikan ketika para
pemimpin SSPX diekskomunikasi? Atau apakah uskup atau pejabat SSPX dipandang
sebagai semacam katup pengaman gerejawi, cara bagi umat Katolik yang “kaku”
untuk memisahkan diri, meninggalkan keuskupan dan paroki kepada pelayanan
hegemoni liberal yang baru?
Ada penjelasan sederhana, sungguh, yang terdiri
atas tiga bagian. Pertama, Francis selalu mengatakan bahwa Gereja harus
menjangkau mereka yang berada di "pinggiran", dan SSPX tidak dapat
disangkal, berada di pinggiran gereja Katolik hari ini. Kedua, tradisionalisme
telah menunjukkan daya tarik abadi. Pernah dianggap sebagai napas terakhir dari
perlawanan yang akan padam seiring bertambahnya usia anggota, dan ternyata gerakan
ini telah menarik ribuan anak muda Katolik. Di Prancis saat ini, kapel
tradisionalis menarik lebih banyak umat daripada paroki-paroki biasa. Ketiga,
dan yang paling penting, poin penting dalam negosiasi dengan SSPX selalu
menjadi keraguan kelompok tentang KV II, dan Francis tidak pernah terlalu
khawatir tentang doktrin, disiplin, dan "hukum."
Pelajaran Dari Cina Dan Venezuela
Kesediaan untuk mengabaikan kesulitan dalam
doktrin juga menjadi faktor penting dalam negosiasi antara Vatikan dan Cina. Disini
pun, desas-desus menyebutkan bahwa kesepakatan yang segera dibuat, akan
mengakhiri kebuntuan lama atas penunjukan uskup-uskup Katolik baru di Cina.
Tetapi jika desas-desus itu benar, harga dari perjanjian itu bisa menjadi
konsesi penting bagi Beijing, sebuah konsesi yang dikesampingkan oleh Benedict
XVI.
Selama beberapa dekade, Takhta Suci telah
bertengkar dengan rezim komunis atas kendali Gereja di Cina. Pemerintah Cina menegaskan
bahwa Gereja harus di bawah bimbingan Partai Komunis melalui Asosiasi Patriotik
Katolik yang dikendalikan pemerintah. Benediktus berpendapat bahwa peran
Asosiasi Patriotik tidak dapat disesuaikan dengan kebebasan Gereja. Ada masalah
yang menghalangi, tampaknya sebagai jalan buntu, pada masa pemerintahan
Benediktus. Asosiasi Patriotik menunjuk beberapa uskup yang oleh Tahta Suci
dianggap ilegal. Sedangkan pemerintah Cina menolak untuk mengakui uskup Katolik
"bawah tanah", yang penunjukannya tidak diizinkan oleh rezim, karena
mereka ditunjuk oleh Vatikan. Banyak, atau bahkan sebagian besar, uskup Cina,
telah berhasil memperoleh persetujuan dari pemerintah dan Tahta Suci, tetapi
proses untuk melakukannya sangat ‘keruh,’ situasinya tidak stabil. Umat
Katolik “bawah tanah” dilecehkan oleh polisi, dan para uskup berada di bawah
tekanan besar untuk tunduk pada Asosiasi Patriotik.
Di bawah Francis, ada tanda-tanda bahwa
kebuntuan itu dapat dipecahkan, dan Vatikan dilaporkan siap untuk menawarkan
kompromi baru: Takhta Suci akan menunjuk uskup baru, tetapi akan memilih mereka
dari daftar kandidat yang disiapkan oleh otoritas Cina. Dengan demikian Takhta
Suci akan melindungi klaimnya terhadap otoritas tertinggi atas penunjukan uskup,
sementara Beijing bisa mengecualikan klerus yang dianggap tidak ramah kepada
pemerintah.
Kardinal Joseph Zen, pensiunan uskup Hong Kong,
yang selama bertahun-tahun telah menjadi kritikus Katolik utama terhadap pemerintah
daratan, khawatir Vatikan akan "membuat perjanjian yang sangat buruk
dengan Cina." Perjanjian yang dikabarkan, katanya, akan "memberikan
terlalu banyak kekuatan untuk mengambil keputusan kepada pemerintah Cina.” Maka
umat Katolik yang setia dapat dengan mudah dikeluarkan dari pertimbangan untuk
diangkat sebagai uskup, dan hal itu “benar-benar naif,” dan Zen memperingatkan,
kita harus waspada bahwa Partai Komunis akan ragu untuk menggunakan pertimbangan
itu.
Kardinal Zen telah mengungkapkan bahwa dia telah
sering menulis surat kepada Paus yang menyatakan keprihatinannya, tetapi "dia
tidak pernah menjawab surat-surat saya." Untuk memperumit masalah,
"orang-orang di sekitar paus tidak baik sama sekali."
Tak lama setelah keluhan kardinal Zen, kepala
Asosiasi Patriotik Katolik, Liu Bainian, pada dasarnya mengkonfirmasi
kekhawatiran Zen bahwa perjanjian itu akan "menjual Gereja bawah
tanah," dan mengatakan kepada South
China Morning Post bahwa pemerintah tidak akan bersedia mengakui uskup "bawah
tanah." Zen menanggapi laporan bahwa setelah kesepakatan dicapai, Takhta
Suci akan mengesahkan para uskup yang telah dipilih oleh Asosiasi Patriotik dan
ditahbiskan secara ilegal, sementara rezim pemerintah Cina akan mau mengakui
para uskup "bawah tanah". Mengejek gagasan itu, Liu berkata,
"Belum ada proposal seperti itu terdengar di Cina daratan." Vatikan
harus mengakui para uskup pilihan rezim, katanya, tetapi para uskup yang tidak
meminta persetujuan pemerintah "tidak layak untuk bekerja bersama rakyat
Cina."
Seorang negosiator yang bijaksana tahu kapan
harus melakukan penawaran dramatis dan kapan harus mengambil sikap atas dasar
prinsip. Francis, bagaimanapun, biasanya mengkhianati kegelisahannya untuk
mencapai kesepakatan terlepas dari berapa ongkosnya, dimana ini merupakan kelemahan
yang merongrong upaya Gereja pada 2016 untuk menengahi perselisihan yang semakin
meningkat antara pemerintah Venezuela dengan para pemimpin oposisi.
Rezim sosialis Nicolás Maduro bertanggung jawab
atas krisis ekonomi yang menghancurkan di Venezuela, dan kerusuhan pun terjadi.
Kardinal Pietro Parolin, Sekretaris Negara Vatikan, mengatakan bahwa Takhta
Suci akan melakukan mediasi pembicaraan antara pemerintah dan oposisi jika
syarat-syarat tertentu dipenuhi: pemerintah harus membebaskan tahanan politik,
mengizinkan lembaga-lembaga kemanusiaan untuk mengirimkan makanan dan
obat-obatan kepada warga yang membutuhkan, dan jadwal pemilihan baru. Tetapi pemerintah
tidak bisa memenuhi syarat-syarat itu, pihak oposisi menarik diri dari
perundingan, dan negosiasi segera gagal.
Para uskup Venezuela telah berdebat selama
bertahun-tahun dengan Maduro dan pendahulunya, Hugo Chavez, mengkritik kedua
penguasa itu karena taktik mereka yang keras. Sebagai balasan, Chavez dan
Maduro menuduh bahwa para uskup bersekutu dengan oposisi dan mereka menuduh
hierarki gereja melakukan hasutan. Sekarang Maduro meningkatkan retorika
antiklerusnya, dan gerombolan pendukung presiden mengancam para uskup dan mersak
katedral-katedral. Pada musim panas 2017, para uskup Venezuela memperingatkan
bahwa negara mereka menjadi “sistem negara polisi yang totaliter, militeris,
keras, menindas.” Mereka menyebarkan sebuah doa kepada Perawan Maria untuk
“membebaskan negara kita dari cengkeraman komunisme dan sosialisme.”
Dan bagaimana tanggapan paus terhadap serangan
terhadap demokrasi dan intimidasi terhadap para uskup Katolik ini? Pada April
2017, Francis mengatakan kepada wartawan bahwa dia berharap dialog akan
menyelesaikan masalah di Venezuela, tetapi "pihak oposisi tidak
menginginkan ini." Francis tidak menyebutkan tanggung jawab pemerintah
atas kegagalan dalam pembicaraan. Dalam sebuah surat kepada para uskup
Venezuela, Paus menyerukan harapan yang sama: "Saya yakin bahwa masalah
serius di Venezuela dapat diselesaikan jika ada keinginan untuk membangun
jembatan, jika Anda ingin berbicara dengan serius dan mematuhi kesepakatan yang
dicapai." Anehnya, Maduro menggunakan pernyataan publik Paus itu terhadap
para uskup, untuk menuduh bahwa para uskup itu tidak mau berhubungan dengan
Roma.
Terlepas dari seruannya yang sering untuk desentralisasi
kepemimpinan dalam Gereja, baik di Cina maupun di Venezuela, Francis menjauhkan
diri dari pendapat umum para uskup setempat. Dalam kasus Venezuela, preferensi
politik Paus sendiri mungkin menjelaskan kegagalannya dalam mendukung para
uskup. Chavez dan Maduro menyebut diri mereka sebagai pemimpin "gerakan
rakyat," bersikeras bahwa mereka berjuang untuk rakyat melawan elit yang
kuat — ini adalah sebuah sikap yang menarik bagi Francis. Ketika krisis
mencapai puncaknya pada bulan Mei 2017, seorang ilmuwan politik Italia, Loris
Zanatta, menyarankan agar paus tunduk pada iming-iming ideologi:
Kenyataannya, Bergoglio mengulangi tindakannya,
lebih besar ide daripada perbuatan. Melihat sikap diamnya terhadap drama sosial
di Venezuela, atau di negara dimana Chavez telah menempatkan dirinya sebagai
model anti-liberalisme, dengan menggunakan stereotip yang disukai paus, muncul
pemikiran bahwa Francis juga, seperti dugaan banyak orang, lebih suka idenya
daripada pelaksanaan dan kenyataan.
Tantangan Dari Ekstremisme Agama
Hal senada dapat dikatakan tentang penolakan
paus untuk mengakui adanya ancaman unik terorisme dari agama tertentu. Francis
sering berbicara atas nama orang Kristen yang dianiaya, terutama di Timur
Tengah, tetapi dia tampaknya mengabaikan adanya hubungan yang jelas antara
rezim agama dan penindasan agama. Sebaliknya, pada setiap kesempatan yang ada,
dia bersikeras bahwa kelompok ini, seperti halnya agama-agama lain, menentang
kekerasan. Dalam beberapa kesempatan dia berpendapat bahwa terorisme adalah
produk dari sistem ekonomi global yang didasarkan pada laba dan bukan sebuah doktrin
agama yang mendasarkan diri pada upaya penaklukan.
Dalam sebuah wawancara dengan surat kabar
Prancis La Croix pada Mei 2016,
Francis melangkah lebih jauh, dimana dia menyangkal bahwa orang-orang Eropa
khawatir tentang terorisme dari kelompok agama tertentu. "Saya tidak
berpikir bahwa saat ini ada rasa takut terhadap agama tertentu, tetapi rasa
takut terhadap negara-agama dan perang penaklukannya," katanya. Dia memang
mengakui bahwa negara agama “sebagian didorong oleh agama tertentu,” tetapi
kemudian dia buru-buru menyatakan bahwa eksploitasi agama untuk tujuan
kekerasan tidaklah khas milik agama tertentu: “Gagasan penaklukan itu melekat
dalam jiwa agama, itu benar.” Tetapi pendapat Francis itu dapat ditafsirkan
dengan ide penaklukan yang sama yang ditemukan di bagian akhir Injil Matius, di
mana Yesus mengutus murid-murid-Nya ke semua bangsa.”
Apakah uskup Roma ini benar-benar berpendapat bahwa
Amanat Suci dari Kristus adalah sama dengan ideologi jihad? Tampaknya luar
biasa, bahwa penafsiran Francis seperti itu konsisten dengan pernyataan-pernyataannya
yang lain, yang telah dibuatnya. Sementara beberapa fundamentalis agama
tertentu menjadi ancaman bagi masyarakat, dia mengatakan bahwa agama Kristen
juga memiliki para fundamentalis. Apakah dia berpendapat bahwa orang Katolik
yang “kaku” yang pandangannya sering dia kecam, kaum “fundamentalis,”
berpotensi sama berbahayanya dengan para pejuang jihad itu? Tampaknya tidak
masuk akal bahwa seorang paus Roma membuat argumen seperti itu, namun
kata-katanya telah berbicara sendiri.
Dalam pidatonya yang terkenal di Regensburg pada
bulan September 2006, Benediktus XVI memberikan kerangka kerja sebagai evaluasi
kritis terhadap agama tertentu, menegaskan bahwa para pemimpin agama harus
mengatasi adanya kecenderungan untuk menyelesaikan perselisihan dengan
kekerasan, bukan dengan penalaran. Pada saat itu, Kardinal Bergoglio secara
eksplisit menjauhkan diri dari garis pemikiran Paus Benediktus, dan Francis menyangkal
bahwa Benediktus berbicara bagi dia. Pidato Regensburg, tentu saja, memicu
reaksi marah dari agama itu, sementara itu tekad Bergoglio untuk tidak menentang
kemarahan mereka membuat dirinya mendapat teman di sana. Namun satu dekade
kemudian, logika pidato Regensburg tetap berlaku.
Benediktus bersikeras untuk menegakkan hukum penalaran
dan alasan yang ada di balik hukum. Sebaliknya, Francis mengeluarkan pernyataan
penghinaan terhadap para "doktor hukum." Ini bukanlah sekedar perbedaan
dalam gaya bicara antara Benediktus dan Francis. Tetapi ada yang lebih prinsip
lagi.
Menghormati Hukum
Dalam pernyataan tertulis dan penampilannya di
depan umum, Francis sering berbicara dengan kehangatan dan kasih yang jelas menggambarkan
keindahan Iman Katolik. Tetapi dia jarang, jika pernah, berbicara tentang kasih
akan Hukum Allah yang menggema di seluruh Perjanjian Lama. Mazmur 119
menawarkan satu dari banyak contoh:
Betapa
kucintai Taurat-Mu! Aku merenungkannya sepanjang hari.
Perintah-Mu
membuat aku lebih bijaksana dari pada musuh-musuhku, sebab selama-lamanya itu
ada padaku.
Aku
lebih berakal budi dari pada semua pengajarku, sebab peringatan-peringatan-Mu
kurenungkan. (Mzm. 119: 97–99).
Merenungkan Hukum Taurat, menyelidiki secara
mendalam kearifannya, dipandang oleh Pemazmur sebagai berkat yang besar. Wahyu dari
Hukum membuka kunci rahasia alam semesta. Semakin seseorang memahami Hukum,
semakin seseorang dapat hidup selaras dengan ciptaan. Di era modern ini, kita
bersukacita ketika penelitian ilmiah memperdalam pemahaman kita tentang hukum
alam. Begitu pula dengan Hukum Taurat, Hukum Allah, yang termasuk tetapi tidak terbatas
pada hukum alam. Dan begitulah orang-orang Israel, yang di dalamnya umat
Kristiani menjadi ahli waris rohani, membual bahwa ketika Allah mewahyukan
Hukum-Nya kepada mereka, Dia menunjukkan kebaikan yang khusus bagi mereka. Ia
tidak berbuat demikian kepada segala bangsa, dan hukum-hukum-Nya tidak mereka
kenal. Haleluya! (Mzm 147:20)
Tidak perlu dikatakan lagi, hukum-hukum Gereja -
hukum kanonik - tidak menempati posisi yang ditinggikan yang sama dengan Hukum
Allah yang kekal. Hukum kanonik itu adalah upaya manusia yang lemah dan
terjatuh, untuk menyusun aplikasi praktis dari Hukum Taurat pada kehidupan
sehari-hari. Hukum kanonik itu dapat berubah, sedangkan Hukum Allah tidak bisa
— sama seperti aturan batas kecepatan dan aturan tarif pajak dapat berubah,
tetapi hukum gravitasi atau prinsip non-kontradiksi tidak bisa berubah. Tetapi
hukum buatan manusia ini patut dihormati, karena ia mewakili akumulasi
kebijaksanaan Gereja universal, yang digunakan untuk melayani karya Allah di dunia.
Sebagian besar Kode Hukum Canon mencerminkan
buah dari pengalaman yang menyakitkan. Itulah sebabnya hukum-hukum pada umumnya
muncul, baik di Gereja maupun di dunia sekuler. Para legislator
mengidentifikasi adanya suatu masalah atau sebuah penyalahgunaan, mengusulkan
solusi, dan menuliskannya ke dalam undang-undang. Jika solusinya efektif,
masalahnya akan berkurang. Jika tidak, calon legislator masa depan mungkin akan
menikam hukum itu. Dengan demikian hukum dapat menjadi kodifikasi akal sehat:
masalah-masalah praktis diakui dan perbaikan diterapkan — seringkali setelah melalui
proses coba-coba yang menyakitkan.
Ada sedikit kearifan pastoral Gereja yang termasuk
dalam kategori ini: tidak harus ada teologi yang tinggi, tetapi buah dari
pengalaman yang penting. Para pastor yang bijaksana menemukan cara yang baik
untuk mengatasi masalah yang rumit, dengan menyarankan solusi yang sama kepada
orang lain, dan akhirnya Gereja dalam kebijaksanaannya menyatakan bahwa setiap
orang harus mengikuti jalan yang sama.
Para aktivis biasanya tidak sabar dengan aturan.
Mereka punya rencana dan mereka menginginkan hasil — sekarang juga! Jika
rencana aksi mereka dihalangi oleh hukum yang ada, naluri pertama mereka adalah
mengesampingkan hukum, terutama jika mereka tidak dapat melihat mengapa hukum
itu diperlukan. Tetapi kegagalan mereka untuk memahami tujuan hukum tidak
berarti bahwa hukum itu tidak memiliki tujuan. Sangat mungkin legislator
memahami sesuatu yang belum dipahami oleh aktivis tersebut. Bahkan mungkin saja
undang-undang itu ditulis setelah kegagalan sebuah rencana seperti yang
dipikirkan oleh para aktivis saat ini.
Jelas ada saat-saat ketika sebuah hukum harus dirubah,
dihapuskan, atau bahkan ditentang. Tetapi sebelum mengesampingkan hukum, orang
harus memahami mengapa hukum seperti itu ditulis dan kemungkinan konsekuensi apa
jika membuang hukum itu. Hukum Gereja, yang dikembangkan dan disempurnakan
selama berabad-abad, mewakili gudang kebijaksanaan tentang sifat manusia dan
kelemahan manusia. Hukum kanon ada karena suatu alasan tertentu. Haruskah
beberapa hukum kanon dirubah? Tidak diragukan. Tapi hukum-hukum itu seharusnya
tidak diabaikan.
Dengan kritik berulang-ulang terhadap "para
doktor hukum," Francis menyiratkan adanya sebuah pertentangan antara
mereka yang mau menegakkan hukum dengan mereka yang memberikan tindakan belas
kasih, antara hukum kanon dan praktik pastoral. Tidak begitu. Adalah menjadi prinsip
dasar hukum Gereja bahwa kesejahteraan jiwa adalah hukum tertinggi. Oleh karena
itu, setiap kanon harus ditafsirkan dari perspektif seorang pastor yang memiliki
hati nurani yang baik. Kode hukum kanon ini dirancang untuk membantu para pastor:
untuk membimbing mereka, bukan untuk membatasi mereka.
"Demokrasi Orang Mati"
Dengan kesediaannya untuk mengesampingkan
batasan-batasan hukum demi pendekatan baru yang spontan, Francis pasti mendapat
dukungan dari dunia sekuler. Empat tahun dalam kepausannya, dia terus menikmati popularitas
yang luas terlepas dari kontroversi yang telah diprovokasi olehnya. Tetapi
apakah "efek Francis" ini membawa manfaat yang langgeng bagi Gereja
Katolik? Statistik yang ada menunjukkan hal yang sebaliknya.
Setelah bertahun-tahun menurun, jumlah imam
Katolik di dunia mulai meningkat pada tahun 2000, sedikit meningkat setiap
tahun hingga 2015, dan kemudian jumlah itu menurun lagi. Banyaknya imam muda
adalah indikator yang sedikit ‘ketinggalan zaman’, karena para remaja putra
itu, yang ditahbiskan tahun ini, mereka tertarik pada pelayanan imamat sudah
sejak beberapa tahun lalu. Jadi, adalah lebih jelas dengan melihat statistik
tentang pendaftaran seminari. Di sana jumlahnya naik setelah tahun 2000,
memuncak pada tahun 2011 dan 2012, dan kemudian mulai menurun. Akan lebih
sederhana untuk menyalahkan penurunan pendaftar seminari ini kepada Francis. Angka-angkanya
sangat bertentangan dengan mitos bahwa "efek Francis" telah memicu
kebangunan rohani.
Jadi, apakah mengejutkan jika, setelah
antusiasme awal muncul, anak-anak muda Katolik tidak lagi menanggapi permohonan
seorang paus yang memutuskan hubungan dengan ajaran-ajaran Gereja yang
dihormati sepanjang waktu? Iman Katolik bukan sekadar kumpulan proposisi untuk
kepercayaan; iman Katolik juga merupakan seperangkat tradisi yang dibangun dari
generasi ke generasi, suatu warisan yang dihormati oleh umat beriman.
Dengan mencemooh tradisi dan mencemooh hukum
kanon, Francis tidak hanya memicu perpecahan di dalam Gereja Katolik pada awal
abad ke-21, tetapi juga menghancurkan kesinambungan antara umat Katolik saat
ini dan leluhur mereka di dalam Iman. G.K.Chesterton menulis tentang
"demokrasi orang mati," dengan memberi alasan bahwa leluhur kita hendaknya
memiliki suara juga dalam urusan kontemporer, bahwa kita harus menghormati
kebijaksanaan dan keinginan orang-orang yang mempersiapkan jalan bagi kita
dengan segala pengorbanan dan doa mereka. Jika Iman Katolik saat ini bukanlah
Iman dari kakek-nenek buyut kita — jika bukan Iman dari para rasul dan martir —
lalu iman apakah yang dipeluk saat ini?
Dengan sekian banyak kata dan perbuatannya,
Francis telah merendahkan dan melecehkan karya para pendahulunya dan dengan
demikian dia melemahkan peranan dan manfaat pengajaran kepausan. Jika seorang
Katolik hari ini bebas untuk mengabaikan ajaran Yohanes Paulus II, seperti yang
disiratkan dalam diri Francis, maka besok seorang Katolik akan bebas untuk
mengabaikan ajaran-ajaran Francis juga. Satu-satunya jalan keluar dari dilema
ini adalah seperti yang disarankan oleh Benediktus XVI: hermeneutika
kontinuitas. Ajaran kepausan harus ditafsirkan, dan inisiatif pastoral paus
harus dinilai, sesuai dengan tradisi Katolik selama dua ribu tahun ini. Dengan
standar itu, maka kepausan Francis telah menjadi bencana bagi Gereja.
“Kita tidak memiliki sarana untuk mengetahui
seberapa jauh kesalahan kecil di dalam iman dapat membuat kita tersesat,” tulis
John Henry Newman. Teolog besar Inggris abad ke-19, yang dibeatifikasi oleh
Benediktus XVI pada tahun 2010, dengan tegas menentang cara berpikir yang akrab
bagi siapa pun yang telah mendengar Francis mengolok-olok "para doktor
atau ahli hukum":
Oleh karena itu, sudah menjadi kebiasaan bagi
Francis untuk menganggap bahwa semua orang yang bersikukuh pada Artikel Iman
yang tepat, akan merugikan tujuan agama spiritual, dan tidak konsisten dengan
pandangan yang tercerahkan tentang hal itu; bahwa itu adalah satu-satunya yang
harus dipertahankan, bahwa Injil membutuhkan penerimaan Artikel-artikel Iman
yang pasti dan positif, dan untuk mengakuinya sebagai hal yang teknis dan
formal; bahwa gagasan semacam itu adalah takhayul, dan mengganggu “kebebasan
dimana Kristus telah membebaskan kita;” bahwa itu mengusulkan sebuah wawasan
yang lemah dalam prinsip-prinsip dan tujuan, pemahaman yang sempit tentang semangat
Pewahyuan-Nya.
Newman membandingkan pandangan yang modis itu
dengan nasihat St. Paulus kepada orang-orang Kristen di Efesus untuk berpegang
teguh pada Deposit Iman. Tanggung jawab mewartakan Firman Tuhan sepenuhnya dan dengan
pasti sangat membebani rasul itu, yang sadar betul akan kuasa dari Firman itu dan
bahaya mematikan jika menjauhi kebenaran. “Sebab itu pada hari ini aku bersaksi kepadamu, bahwa aku bersih, tidak
bersalah terhadap siapapun yang akan binasa. Sebab aku tidak lalai memberitakan seluruh maksud
Allah kepadamu.” (Kis. 20:26 –27).
Bisakah Paus Salah?
Umat Katolik yang saleh jarang mengkritik
orang yang mereka sebut sebagai Vikaris Kristus. Pada abad keempat belas, St
Catherine dari Siena menyebut uskup Roma sebagai "Kristus yang manis di
Bumi." Namun doktor Gereja yang penuh semangat ini tidak segan-segan
mencela Paus Gregorius XI secara langsung karena tetap melanjutkan pengasingan
pengadilan kepausan di Avignon.
Tetapi bisakah paus salah? Atau yang lebih
penting, dapatkah orang yang salah menduduki Tahta Petrus? Lagi-lagi, beberapa
umat Katolik yang saleh berasumsi bahwa dengan Roh Kudus membimbing Gereja,
mustahil bagi sebuah konklaf untuk memilih orang yang salah. Kalau saja cuma itu
masalahnya! Ketika Kardinal Joseph Ratzinger ditanya pada tahun 1990 apakah Roh
Kudus memilih paus Roma, paus yang akan datang itu menjawab:
Saya tidak akan mengatakan demikian, dalam arti
bahwa Roh Kudus memilih Paus. . . . Saya akan mengatakan bahwa Roh tidak
benar-benar mengendalikan kejadian yang berlangsung, tetapi seperti seorang pendidik
yang baik, yang seolah-olah memberi kita banyak ruang, banyak kebebasan, tanpa
sepenuhnya meninggalkan kita. Dengan demikian peranan Roh harus dipahami dalam
pengertian yang jauh lebih elastis, bukan berarti bahwa ia menentukan calon
yang harus dipilih seseorang. Mungkin satu-satunya jaminan yang ia tawarkan
adalah bahwa sesuatu itu tidak dapat sepenuhnya hancur. Ada terlalu banyak
contoh yang bertentangan dari para paus yang tentu saja tidak akan dipilih oleh
Roh Kudus!
Gereja Katolik mengajarkan bahwa penerima Tahta
Petrus memiliki wewenang untuk mengucapkan ajaran yang sempurna. Tetapi kuasa
itu hanya dapat digunakan dalam kondisi dan persyaratan tertentu. Konsili
Vatikan Pertama, yang pada tahun 1870 mendefinisikan doktrin infalibilitas
kepausan dalam konstitusi dogmatis Pastor
Aeternus, memperjelas bahwa kuasa kepausan yang luar biasa ini bukanlah merupakan
izin khusus untuk mengubah ajaran Katolik: “Karena Roh Kudus yang dijanjikan
kepada para penerus Petrus tidaklah sedemikian rupa sehingga mereka dapat,
melalui wahyu-Nya, mengumumkan suatu doktrin baru, tetapi bahwa, dengan bantuan-Nya,
mereka dapat secara religius menjaga dan dengan setia menguraikan wahyu atau deposit
iman yang disampaikan oleh para rasul.”(4: 4.6).
Seorang teolog Dominikan, Aidan Nichols,
memperingatkan bahwa implikasi kalimat dalam Amoris Laetitia yang mengatakan bahwa
"tindakan yang dikutuk oleh hukum Kristus kadang-kadang bisa benar secara
moral atau bahkan, memang hal itu diminta oleh Allah" telah menyebabkan
kebingungan "yang sangat serius" dan dapat menyebabkan situasi yang
belum pernah terjadi sebelumnya di dimana Gereja dapat “mentolerir perzinahan.”
Kekhawatiran teolog ini sangat dalam sehingga dia telah mengusulkan untuk
menambahkan kepada Kode Hukum Canon “sebuah prosedur untuk memanggil dan memerintahkan
seorang paus yang mengajarkan kesalahan.”
Tidak ada ketentuan dalam Kode Hukum Canon saat
ini untuk mengoreksi kesalahan paus, tetapi dalam Konsili Vatikan Pertama,
Pastor Nichols mengatakan, tidak mendukung pernyataan bahwa "seorang Paus
tidak bisa menyesatkan orang-orang." Sebuah prosedur kanonik untuk melakukan
koreksi terhadap seorang paus mungkin menghalangi pembaharuan dalam hal pengajaran
kepausan dan meyakinkan orang-orang Kristen non-Katolik yang curiga pada otoritas
kepausan. "Memang," katanya, "mungkin krisis magisterium Romai
saat ini dimaksudkan untuk menarik perhatian hingga pada batas-batas kedudukan
yang tertinggi, dalam hal ini."
Dalam homilinya di dalam Misa peresmian
kepausannya pada Mei 2005, Benediktus XVI merefleksikan batas-batas otoritas
kepausan:
Paus bukanlah raja absolut, yang pikiran dan
keinginannya adalah merupakan hukum. Sebaliknya: perutusan Paus adalah jaminan
ketaatan kepada Kristus dan Firman-Nya. Paus tidak boleh memproklamirkan
gagasannya sendiri, tetapi terus-menerus dia harus mengikatkan dirinya dan
Gereja pada ketaatan kepada Firman Tuhan, di hadapan setiap upaya untuk
mengadaptasinya atau melemahkannya, dan dari setiap bentuk oportunisme.
kewajiban Moral Para Uskup
Semua umat Kristiani— bukan hanya paus —
memiliki tugas untuk berpegang teguh pada Firman Tuhan, menjaga integritas
Iman, tetapi para uskup, guru utama dalam hal Iman, memiliki kewajiban khusus.
Jika paus menyebarkan kerusuhan dan kebingungan, para uskup setempat harus
menghilangkan ketakutan umat beriman dan memulihkan kejelasan.
Sekalipun paus Francis tidak secara pribadi
bertanggung jawab atas kebingungan yang sekarang terjadi — bahkan jika
pengajarannya baik, tetapi beberapa orang telah salah menafsirkannya — namun para
uskup lainnya secara moral berkewajiban untuk turun tangan. Perbedaan yang tak
dapat disangkal di dalam kolese para uskup harus diselesaikan demi integritas
Iman.
Namun sayangnya, hanya sedikit sekali uskup yang
telah mengakui perpecahan yang disulut oleh kepausan ini. Meskipun banyak dari
mereka mengakui adanya kebingungan yang disebabkan oleh interpretasi yang
bertentangan, dan mereka secara diam-diam menyatakan keraguan tentang Amoris
Laetitia, tetapi hanya ada empat orang kardinal yang bersedia menandatangani
seruan publik untuk mendapatkan klarifikasi. Kardinal Kevin Farrell, kepala
yang baru dari Dikasteri bagi Umat, Keluarga, dan Kehidupan, mengatakan kepada
seorang reporter pada tahun 2017 bahwa dari semua uskup yang telah bertemu
dengannya selama kunjungan mereka ke Roma, “tidak ada yang berbicara negatif”
tentang dokumen kepausan Amoris Laetitia.
Mungkin para uskup ini takut bahwa paus akan
membalas terhadap siapa pun yang menentangnya, atau bahwa oposisi publik akan
melemahkan prestise kepausan. Namun lembaga kepausan akan melemah ketika ada
seorang paus yang bertentangan dengan yang lain. Kerusakan yang dilakukan oleh
Francis tidak dapat diperbaiki kecuali diakui. Menyangkal masalah dan menyepelekan
perbedaan hanya akan memperbesar kebingungan.
Tidaklah cukup untuk mengatakan bahwa Amoris
Laetitia harus dibaca dalam konteks pengajaran Gereja yang konstan jika maksud
di balik dokumen itu adalah sengaja untuk merubah ajaran Gereja. Beberapa uskup
Amerika telah keluar dari jalan kebenaran mereka, untuk memuji-muji bagian-bagian
solid dari Amoris Laetitia sambil melompati dengan acuh masalah-masalah yang
ada dalam bab kedelapan yang terkenal buruk itu. Pendekatan diplomatik itu juga
membingungkan, karena dokumen tersebut telah secara luas ditafsirkan sebagai
pemutusan dari tradisi magisterial.
Ya, memang ada beberapa bagian yang bagus di
Amoris Laetitia. Tetapi secara keseluruhan dokumen itu telah gagal sebagai
dokumen pengajaran, karena, seperti kata pepatah, apa yang baik bukanlah baru,
dan apa yang baru tidaklah baik. St. Yohanes Paulus II telah sangat memperkaya ajaran
Magisterium tentang perkawinan dan kehidupan keluarga, dengan sebuah badan
pengajaran yang inovatif dalam pendekatannya, namun sepenuhnya sesuai dengan
tradisi Gereja yang menetap. Sedangkan anjuran apostolik Francis telah merusak
pengajaran itu dengan sangat serius, hingga sekarang ini, hanya selusin tahun
setelah kematian Yohanes Paulus, kita menghadapi tugas untuk membangunnya
kembali dari bawah ke atas - suatu usaha yang sia-sia pada saat dimana pengajaran
ini sangat dibutuhkan orang banyak.
Peranan Umat Awam
Bagaimana umat Katolik yang setia dapat membantu
memulihkan persatuan Katolik sementara kita menunggu kepemimpinan yang lebih
kuat dan lebih baik dari para uskup kita?
Pertama, yang terpenting, dan selalu, dengan
doa. Paus membutuhkan dukungan sepenuh hati dari umat beriman ketika dia mewartakan
pengajaran Gereja yang konstan. Jika paus tidak bertindak seperti itu, maka umat
beriman harus berdoa agar dia mengubah pendekatannya. Berdoalah agar paus akan
memimpin Gereja menuju persatuan yang lebih besar. Jika dia harus mengubah
pendekatannya untuk melakukan hal itu, maka biarkanlah. Hal-hal aneh telah telah
terjadi.
Berdoalah juga untuk paus berikutnya. Siapa pun
dia, dan kapan pun dia akan naik takhta Petrus, dia akan menghadapi tugas luar
biasa untuk memulihkan kesatuan iman dan kejelasan pengajaran Gereja sambil
mengejar pekerjaan yang diperlukan tetapi belum selesai dari reformasi Vatikan.
Jika dia menghadapi tugas itu dengan berani, dia akan menghadapi penentangan,
ketidaktaatan, dan ancaman perpecahan. Tidak seperti Francis, dia tidak akan
menikmati simpati dari dunia non-Katolik dan media sekuler. Seorang paus yang
baik, yang berusaha membersihkan kekacauan yang kemungkinan besar akan ditinggalkan
oleh Francis, harus bergantung sepenuhnya pada bantuan umat beriman.
Untuk saat ini, usulan bagi pengunduran diri
paus tidak ada gunanya. Dia tidak mungkin mundur. Bahkan jika dia melakukannya,
maka kehadiran dua mantan paus – yang satu dengan catatan komentar-komentar
publik yang tidak bijaksana - akan menjamin kebingungan lebih lanjut.
Tantangannya adalah untuk melestarikan otoritas pengajaran kepausan, bukan
untuk melemahkannya.
Juga tidak berguna untuk meminta Benediktus XVI
untuk menghilangkan kebingungan yang sedang meluas. Pensiunan paus itu,
bertekad untuk menjalani tahun-tahun yang tersisa dalam keheningan, telah
mengambil sumpah kesetiaan kepada penggantinya; dia tidak akan dan tidak boleh
melanggar sumpah itu. Dia tahu bahwa setiap komentar yang dia buat tentang
urusan Vatikan, tidak peduli seberapa pun tidak berbahaya, akan diteliti untuk melihat
adanya perbedaan pendapat paling kecil sekali pun dengan paus Francis. Nasihat
ahli teologi Katolik terbesar yang masih hidup, pastilah sangat berharga, namun
Benediktus adalah orang Katolik terakhir yang dapat memberikan pendapatnya saat
ini.
Gereja Katolik berpendapat bahwa seorang paus
Roma tak bisa salah, ketika, dia dalam persatuan dengan para uskup dunia, dia
dengan sungguh-sungguh mendefinisikan ajaran Katolik tentang iman dan moral.
Francis selalu menghindari definisi-definisi formal, lebih suka komentar-komentar
dadakan. Para pendukungnya yang paling antusias, yang di masa lalu sangat
skeptis tentang otoritas kepausan, sekarang menuntut agar umat beriman percaya
begitu saja dan menganggap memiliki bobot magisterial terhadap komentar-komentar
yang keluar begitu saja dari paus ini. Tetapi jika komentar langsung dan begitu
saja dari Francis, tampaknya bertentangan dengan pengajaran formal dari paus
sebelumnya, maka mereka tidak mungkin benar semuanya. Jadi, dalam hal ini,
kebingungan semakin tumbuh. Anehnya, kebingungan magisterial kepausan ini telah
memperluas klaim-klaim infalibilitas kepausan – yang sering kali digunakan di
tempat-tempat atau di bidang yang tidak semestinya - sambil terus melemahkan
fondasi-fondasinya.
Tidak ada ajaran Iman yang memaksa umat Katolik
untuk percaya bahwa paus Roma selalu bijaksana dalam penilaiannya, bijaksana
dalam pernyataannya, dan jelas dalam pemikirannya. Tentu saja, tidak satu pun
pernyataan-pernyataan (yang layak dipertanyakan) dari seorang paus, juga harus mempertanyakan
seluruh sejarah ajaran Katolik. Gereja telah berhasil selamat dari kepemimpinan
yang tidak benar di masa lalu, dan dengan memiliki janji yang pasti akan rahmat
Tuhan, Gereja akan dapat mengatasi badai yang terbaru saat ini.
Pemahaman yang tepat tentang batas otoritas
kepausan akan membantu menyelesaikan krisis saat ini. Uskup Roma bukanlah
penguasa tunggal, tetapi dia adalah pemimpin dari Kolese para Uskup. Konstitusi
dogmatis KV II tentang Gereja, Lumen
Gentium, menjelaskan, “Sama seperti tugas jabatan yang dipercayakan Tuhan
kepada Petrus saja, sebagai rasul pertama, yang ditakdirkan untuk diteruskan
kepada para penggantinya, adalah bersifat permanen, demikian pula tugas yang
diterima oleh para rasul untuk menggembalakan Gereja, ia adalah sebuah tugas
yang ditakdirkan untuk dilaksanakan tanpa terputus oleh perintah suci para
uskup.” Jika paus sendiri telah tersesat, tugas itu jatuh ke tangan para
gembala lainnya untuk membawa Gereja kembali ke padang rumput yang aman. Paus Francis
tidak mengajarkan bidaah, tetapi kebingungan yang telah ditimbulkannya telah
menggoyahkan Gereja universal. Umat beriman telah dituntun untuk mempertanyakan
diri mereka sendiri, keyakinan mereka, Iman mereka. Mereka mencari ke Roma
untuk mendapat bimbingan, dan bukannya menemukan lebih banyak lagi pertanyaan,
lebih banyak lagi kebingungan.
Selama tiga puluh lima tahun, umat Katolik yang
setia terbiasa mencari bimbingan dari Roma, untuk mengurangi kebingungan yang
muncul dari kepemimpinan yang tidak pasti di tingkat lokal. Sekarang situasinya
telah terbalik, khususnya di Amerika Serikat. Beberapa uskup Amerika menjadi
lebih berani dalam membela ortodoksi mereka, lebih bersedia mengambil risiko
ketidaksetujuan dari dunia sekuler. Saat ini mereka membutuhkan dorongan dari
umat Katolik yang setia, karena tugas mereka mengharuskan mereka mengambil
risiko ketidaksetujuan dari Roma.
Posts
No comments:
Post a Comment